认识论研究什么

  • 我们如何认识事物?
  • 什么类型的事物是可以知道的?
  • 如何判断知道的是真理(我们怎么知道自己就知道了)?

理性主义者认为人类可以通过理性去认识知识(这里我不想去定义什么是理性,这里就将它当成一个极据去处理),数学和逻辑就是这种认识的模板。

经验主义者认为人类的知识来自于人类对于外界的观察,人心本来无法产生知识,知识来自于外界的输入。

怀疑论者认为真理是永远不可能被认知到的(比如证伪主义)。

三难困境

任何论证,如果你刨根问底的话,最后都有三种可能性:

  1. 循环论证:论证最终由其自身支持。
    • 上帝创造了世界。
  2. 无穷倒退:支持论证的前提最终没有终点。
    • 先有鸡还是先有蛋。
  3. 武断终止论证:论证终止于一个被接受的前提,如某个公理、规定、道德信条、宗教信条等。
    • 数学定理的推演。

理性主义

毕达哥拉斯

毕达哥拉斯是第一位认为数学和几何是知识的理想形式的哲学家,他认为获得知识的最好方法就是不受约束地思考,将日常生活中纷纷扰扰的谬论一股脑去掉。

亚里士多德

笛卡尔:文艺复兴时代理性主义前驱

假设有一个 “恶魔” 往我的头脑注入错误的观念,进而怀疑感官传达给自己感受的正确性。于是笛卡尔把由亚里士多德构建的整个知识体系当作怀疑对象。如果想要通过三段论产生知识,就需要真前提,而真前提会假定我们能够依赖感觉的准确性。接着笛卡尔以上帝为前提推导出我思故我在。灵魂存在,纯粹的理性是通往知识的途径。

经验主义

霍布斯

在其政治巨著《利维坦》中用简明的语言描述了经验论。他说,我们头脑中的一切,一开始都是通过感官进入的。记忆、想象、理性都离不开最初的感官输入。知识就是对事实的认识,所谓事实,就是外部世界的东西。唯一认识事物的方式就是亲眼看到它发生了。

洛克:心灵白板论

我们来到世界上的时候什么都没有,头脑中完全没有观念。而我们的心灵,在出生时候是一块白板(tabula rasa)。虽然缺乏知识,但心灵带有某种天赋,它拥有思考和推理的能力,却没有任何观念。观念是洛克用来形容我们心灵中的东西的术语。观念是精神对象,与使观念产生的外部世界的物理对象相对应。

我们的感官向我们的心灵输入了感觉,于是这些感觉就成了观念。一旦感觉进入心灵,心灵就会主动思考,把它们结合到一起,于是,由感官印象得来的简单观念被转换成了复杂观念。

洛克的论点用以驳斥那些认为心灵包含天赋的道德情感、良好品味或数学概念(比如相等或相异)的人。

窘境:如何确信观念和外部世界有关呢?

贝克莱:存在就是被感知。

如果现在所有性质(包括第一性和第二性的)都可以说是仅存在于感知者的心灵中,那被感知的客体本身到哪儿去了?根据贝克莱的说法:哪儿都没有。于是,他踏出了惊世骇俗的一步,宣称感知之外无客体。当我们说有桌子、椅子或小白狗存在时,我们所说的就是当时在我们心灵中的观念。在这个范围之外,讨论某物通过某种方式引发了感知,是没有意义的。

对比

理论名称 理性主义 经验主义
代表人物 数学派哲学家 科学派哲学家
研究方法 演绎法(decutive) 归纳法(induction)
特点 绝对严谨,不产生新知识 实用,产生新知识,但是结论不绝对可靠

理性主义者认为构建 “真理” 要采取类似数学的方式,先建立一些公设,再在这些公设的基础上通过演绎规则(derivation rules),来逐渐发现真理。理性主义者的缺陷也在于此,只要公理和演绎规则有一点不可靠的东西,整个搭建的大厦就瞬间崩塌。

经验主义的缺陷在与无法解决 “火鸡问题” 和 “黑天鹅”,可以观测到的事物总是受限的,经由过往经验得到的知识不完全可靠,很可能被未来的某个经验推翻。

怀疑论

恩丕里柯

如果你的教条主义辩论对手想凭借观察到的许多个例推断普遍规律是真的,那么他们会通过以下方式来这么做:要么选择一定数量的例子来佐证,要么把所有例子都列出来。如果他们选择了第一种方法,你就可以说他们故意不提那些会破坏他们结论的例子。如果他们想把所有例子都列下来,那这个清单是永远都列不完的,因为例子的数量是无限的。