康德的三本巨著，《纯粹理性批判》，《实践理性批判》，《判断力批判》，阐述了“真善美”：
传统[传统]的认识论是身心二元论的，之前的哲学家都是普遍相信人的灵魂存在的，并且觉得人是一种特殊的物种，相比于动物，我们拥有理性，哲学家们对待认识论保持一种理性主义的观念：人类的心灵（理性）是所有知识的来源，感官证据并不可靠。
经验主义者认为，人的理性只是自己一厢情愿的想象，人的所有知识都是来源于经验，不通过感官获取外部信息，人类无法获取任何知识。
在康德看来，心灵有两种生产知识的能力。感性是心灵的接受能力，即它从外部世界接收感官信息的能力。知性是心灵组织和处理源于感性的观念的能力。
知觉和知性的行为准确来说就是一种‘行为’。感性与知性不是被动接受，而是主动处理。它们合力将杂乱无章的感官表象（康德称之为杂多性）转变为有条理、可被认识的经验。
感性开始将原始感官数据按照空间和时间进行整理，并将其转化为我们能够知道的东西。然而，真正的重任要由知性来完成，在此过程中，心灵负责分类、组织、联合、判断。
康德提出了物自体（thing in itself）的概念，是指我们所有可以感知到的实体背后真正的实体，至于这个真正的实体究竟是什么，我们人类是不可知的。
感性通过 “先天综合判断” 来对感官数据进行整理，这种能力是先验（a prior）的，是人生来就具有的，不需要通过任何外部经验就可以获得。就像造物主先天就为人类戴上了一幅写好了各种规则的眼镜。这幅眼镜告诉我们什么，物自体在我们的头脑中就会形成什么样的认知，而物自体本身什么样，人类永远不可能知道，因为人类不可能摘下眼镜。
康德和亚里士多德一样使用了范畴分析，亚里士多德是对主题的属性进行范畴化，康德是对事物进入我们心灵的过程进行范畴化。康德定了十二种范畴，并且分了四组，他称之为四契机。
旦感知到世上的任何事物，心灵就会立刻把范畴套上去，康德把这一行为称作综合。这种综合，这种依靠范畴对事物的突然把握，就是理解（或者说知道）的真实含义。
绝对命令会让你检查是否做了违反这一原则的事：如果每个人都这么做会发生什么？
绝对命令有如下形式（同一事物的多面）：
哲学是一门危险的学问，厄运总是以各种方式找上那些思考过度的人。
因为哲学是一门试图脱离具体现象而接近抽象本质的学问，但是人是有局限性的，我们有限性可能决定了我们无法掌握完全的真理。
那本来就是不属于人类的知识，在一片无尽汪洋中游泳的人随时都有溺死的危险，更为安全的方式就是在建造康德在《纯粹理性批判》中提到中的 “真理之岛” 中，用有限的真理碎片搭建一个安身立命之所，这些碎片也就是使用的工具理性。
人类最适宜的状态就是做 “真理之岛” 的岛民，平局居住于海岛，偶尔出海望一眼彼岸的无尽世界。从这个层面看，哲学是对于航行最远距离的一种警告。
康德一生几乎都未踏出过柯尼斯堡这个小城一步，他打破了“读万卷书，不如行万里路”这一说法。
出生自工匠家庭的康德个子瘦弱，身高矮小，还患有高低肩和高度近视，甚至还一度厌世，16岁进入柯尼斯堡大学，4年后正值毕业时不得不出来打工，因为他还有弟弟妹妹需要养活，知道11年后，32岁的康德才重回学校修完学业并取得讲师身份，此后看书、写书、教书就充满了康德的所有生活。
康德生活高度自律，他每天只吃一顿饭，总结了自己的一套养生学方法并且严格执行。除此外，康德每天雷打不动地在某一个时间散步，邻居甚至根据康德散步的时间调节自家的钟表。
人就是目的，人不能被当作工具。那些把别人当作自己实现自身目工具的人，自己也会也一定会被更高权力和更狡猾的人当成工具。
有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心中唤起的惊奇和敬畏就越日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德律。
人不能被判为奴，人只能自认为奴，自认为奴的世界里不会有内心的道德率，头顶也不会有灿烂的星空。